Doit-on vraiment faire tout ce que l’on dit ? Ce que l’on dit correspond-il toujours à nos intentions, à nos vœux, à nos idées. Parfois nous prononçons des paroles à la légère. Il nous arrive d’être désinvoltes malgré nous. Parfois aussi, pour agresser l’autre ou le faire réagir, nous employons des mots puérils ou cruels que nous ne pensons pas.

Il faut dire que nous ne trouvons pas toujours les bons mots pour exprimer nos pensées ou nos vœux.

Prononcer des paroles, qui ne correspondent pas à nos justes vœux, à nos justes sentiments, peut être lourd de conséquence. Avons nous pleinement conscience du pouvoir des mots ?

Pour approfondir ce thème, une petite vidéo et un article qui la commente, sur la paracha de la semaine !

La paracha Matot du sefer Bamidbar (30:2 à 32:42) à propos des mots et des voeux :

Il est important d’interpréter la paracha dans son contexte pour comprendre le message qu’elle délivre.

Bamidbar 30:2 à 30:3. « Moïse parla aux chefs des tribus des enfants d’Israël en ces termes: voici ce qu’a ordonné l’Éternel: Si un homme fait un vœu à l’Éternel, ou s’impose, par un serment, quelque interdiction à lui-même, il ne peut violer sa parole. Tout ce qu’a proféré sa bouche, il doit l’accomplir. »

Le principe de base est énoncé. Nous sommes à une époque où la pleine égalité n’existe pas entre les hommes et les femmes. Dieu s’adresse d’abord aux hommes, car ils ont un rôle prépondérant dans la société antique. En ce qui les concerne, tout engagement verbal doit être tenu sans réserve.

Bamidbar 30:4 à 30:9. « Pour la femme, si elle fait un vœu à l’Éternel ou s’impose une abstinence…que son père, ayant connaissance de son vœu ou de l’abstinence…garde le silence vis-à-vis d’elle, ses vœux, quels qu’ils soient, seront valables; toute abstinence qu’elle a pu s’imposer sera maintenue. Mais si son père la désavoue le jour où il en a eu connaissance, tous ses vœux et les interdictions qu’elle a pu s’imposer seront nuls…Et si elle passe en puissance d’époux étant soumise à des vœux ou à une promesse verbale qui lui impose une abstinence, que son époux l’apprenne…et garde le silence à son égard, ses vœux seront valables, et les abstinences qu’elle s’est imposées subsisteront. Mais si, le jour où il en a eu connaissance, son époux la désavoue, il annule par là le vœu qui la lie ou la parole de ses lèvres qui lui imposait l’abstinence… »

Ces versets de la paracha nous laissent perplexes. A l’époque de l’écriture de la Torah, les vœux et autres engagements verbaux prononcés par les femmes devaient avoir l’assentiment du père ou de l’époux pour être pris en considération. Heureusement, la tradition juive a progressé en la matière.

La parole et les vœux dans la tradition juive : 

Dans la tradition juive, il est d’usage de s’engager verbalement avec prudence et de se prémunir face aux incertitudes. Ces précautions se justifient par le fait que nous devons tenir au mieux nos engagements, que l’on soit homme ou femme.

Le Kol Nidré (en français : « tous les vœux ») prononcé le soir de Yom Kipour ne doit pas être faussement interprété. Il signifie que pour commencer une nouvelle année, il faut se dégager de tous les vœux de l’année écoulée. Cela concerne les vœux de restriction que chacun s’impose à lui-même et non pas des enagagements vis-à-vis du prochain. La déclaration de Kol Nidré est une de parole rituelle, qui nous invite à ouvrir dans nos têtes les champs des possibles et ne prend pas le pas sur les engagements fondamentaux.

Le Talmud Nédarim va dans ce sens : faire un vœu verbalement a une valeur divine. En le faisant on construit un autel et en le réalisant on dépose une offrande sur cet autel.

La Loi juive a prévu le cas où un vœu ne peut être tenu, malgré toute la bonne volonté de la personne qui l’a formulé. Dans ce cas la personne se présente devant un tribunal rabbinique, qui lui demande si elle avait pleinement conscience des conséquences et des difficultés de la tenue de cet engagement quand elle l’a formulé. Par une réponse négative, la personne est libérée de son vœu.

Cependant, cela ne répond pas à la question de la différence de valeur des vœux des hommes et des femmes, comme cela est écrit dans la Torah.

Un midrach du traité Sota du Talmud de Jérusalem illustre avec humour ce problème. Un mari s’impatiente, un vendredi soir, de ne pas voir rentrer sa femme. Quand celle-ci arrive, sa bougie est déjà éteinte. Elle rentre trop tard, car elle a suivi assidûment l’enseignement de Rabbi Meïr, qui s’est prolongé ce soir là. Son mari refuse de la laisser entrer. Il lui dit : tu ne rentreras pas à la maison tant que tu n’auras pas craché au visage de Rabbi Meïr. Le mari a ainsi formulé un vœu irrévocable.

Le temps passe. Des élèves de Rabbi Meïr et amis de cette femme, qui s’inquiètent à son sujet, lui suggèrent de retourner voir Rabbi Meïr en leur compagnie. Rabbi Meïr, par intuition, lui pose une question avant qu’elle ait commencé à parler : j’ai mal aux yeux, as-tu un remède pour les yeux ? Une amie donne un conseil à la femme : dis-lui que ton remède est ta salive. La femme dit cela mais refuse d’aller plus loin. Rabbi Meïr lui demande de lui cracher sur les yeux, non seulement une fois, mais sept fois. La femme s’exécute. – De la sorte, elle a répondu au vœu de son mari, elle a pu rentrer chez elle et la paix est revenue dans le couple -.

Une fois la femme partie, les élèves interpellent Rabbi Meïr : il y avait une autre solution : on aurait pu contraindre par la force le mari à revenir sur son vœu. Rabbi Meïr répond aux élèves qu’ils ont tort. Cette autre solution aurait rajouté de la violence à la violence. Il leur expose la chose suivante :  » Dans le traité Sota, il est écrit que si une femme est soupçonnée d’adultère, elle va au Temple et elle boit les eaux amères pour prouver son innocence. Un parchemin portant le Tétragramme est trempé dans ces eaux. Le Tétragramme est effacé à leur contact. L’Éternel accepte donc que son nom soit effacé afin que la paix revienne dans un foyer. Cracher au visage de Rabbi Meïr, pour sauvegarder la paix, à beaucoup moins d’importance qu’effacer le nom de Dieu. C’est donc normal que j’ai laissé cette femme me cracher au visage.  » Les élèves de Rabbi Meïr repartent convaincus. Le vœu du mari a été exhaussé, mais il a été tourné en ridicule.

Le Talmud, par son interprétation clairvoyante de la Torah, rétablit l’honneur des femmes; tout comme le fait la tradition juive par son actualisation permanente.

Peut-on en déduire une ligne de conduite ?

La ligne de conduite à déduire de ce qui précède serait sans doute que les mots ont un très grand pouvoir. Nous devons nous exprimer en toute conscience. Nous ne devons pas tomber dans le piège du plaisir de parler pour parler.

Par principe, un engagement verbal doit être tenu. Bien-sûr, il nous arrive de nous fourvoyer dans nos engagements. Si nécessaire, nous pouvons revenir sur nos paroles; mais nous devons alors nous justifier avec sincérité, respect, humilité et sans arrogance à l’égard des autres.