Encore 6 jours avant Kipour…

En dehors des textes traditionnels, voici quelques textes modernes qui éclairent notre période de téchouva, un par jour, si cela vous dit. A lire, et à partager…

1. Le sens au prix de la souffrance, poème d’Edmond Fleg
2. Sommes-nous des passagers clandestins? poème de Hava Halberstein
3. Ne pas sacrifier les générations futures, Léonard Cohen
4. Qui vivra? Léonard Cohen
5. Partizanlied, Hirsch Glick
6. Toute fin est un commencement, Léa Nahor

Dernière ligne droite avant Roch hachana. Chana tova à toutes et à tous, bons derniers préparatifs, qu’ils soient matériels ou spirituels.

Que cette année qui commence soit une année pleine de douceur de la vie, de douceur de nous vers nos aimés et de nos aimés vers nous, de douceur vers les autres, encore inconnu, qui nous restent à découvrir. De douceur envers nous-mêmes quand nous sommes moins que parfaits.

Pour ceux qui ne l’ont pas encore, voici un seder de roch hachana positif élaboré par mes soins, en hébreu comme en translittération: Seder roch hachana PDF seder roch hachana DOC

Pour ceux qui veulent écouter quelques extraits du disque de notre chère Hazan, Hélène Blajan, voici la possibilité d’écouter, et si vous le souhaitez, de l’acheter: disque de Hélène Blajan (il est également disponible à la synagogue)

Et voici un extrait du livret de son disque, que j’ai eu le plaisir d’écrire pour elle:

—- office du soir de Roch hachana —–

Avant de nous projeter dans l’avenir, prenons avant tout conscience des souffrances qui nous ont touchées cette année, pour nous ouvrir ensuite à la possibilité d’une année meilleure, nous sommes nous-mêmes la « petite sœur », « aHot Kétana », dont nous cherchons à panser les plaies. Cette petite sœur est à la fois chacun et chacune de nous, le collectif du peuple juif, et peut-être également l’espèce humaine dans son ensemble, et toute vie qui partage avec elle l’espace de la planète.

Nous allumons ensuite nous-même la bougie de l’entrée de la fête, nous prenons la responsabilité d’accueillir ce moment. Réjouissons-nous d’être en vie et d’avoir la pleine jouissance de notre conscience, la liberté de tirer profit de ce temps de joie et de gravité, merci à « celui qui nous a fait vivre » jusqu’à ce moment, « chéhéHéyanou ».

Qu’est-ce qui est réellement digne de louange ? Ce qui nous élève vers les valeurs éternelles. L’officiant nous interpelle, « Bénissez l’Eternel qui est seul béni ! », « BaréHou ! », et introduit ainsi les bénédictions du Chéma Israël. Nous lui répondons de même « Il est béni celui qui est bénit éternellement ! ». Ainsi commence notre dialogue avec un absolu ineffable.

Avant de nous tenir debout face à notre propre jugement au cours de la Amida, nous nous concentrons sur la particularité du jour de Rosh hashana. L’appel des Psaumes, « Tike’ou ! », « sonnez ! », nous enjoint de faire retentir dans la salle et en nous-même la voix irrésistible de notre conscience. Suite à ce moment méditatif, d’exigence personnelle, nous rappelons Dieu à ses devoirs : « Toi aussi souviens-toi de nous pour la vie, car c’est ta nature même d’aspirer à ce qu’il y ait de la vie, et inscris-nous dans le livre de la vie, juste parce que tu ne peux être que toi-même, toi, Dieu de vie ! », « ZoHrénou laHaïm ! ».

La prière du soir se termine dans la sérénité avec « Adon Olam », « Maître du monde », prière qyu nous renvoit à une image d’éternité et d’absolu, à un idéal éthique immuable et exigent mais aussi chaleureux, auquel nous nous remettons.

—- office du matin de Roch hachana —–

Si nous traduisons en actes toutes les grandes idées qui nous inspirent, ce n’est pas pour rentrer dans l’idolâtrie du rite, mais bien pour continuer à nous nourrir de leur inspiration. Si nous rappelons « l’offrande du matin » et les sacrifices du temple, ce n’est pas par regret, mais pour que son souvenir nous encourage à agir pour le bien et la justice, et que le « Juge de toute la terre », « Shofet kol haaretz », nous montre le chemin de l’exercice de notre jugement et de notre raison.

Mais l’intellect seul ne suffit pas à appréhender le monde. La force, la compassion, la bienveillance, la tempérance, la bonté, l’authenticité, la constance dans l’exercice de la bonté, la capacité à supporter les injustices, les fautes, les passages à l’acte sont également nécessaires. Telles sont les treize qualités attribuées à Dieu que nous apostrophons en utilisant le tétragramme, « Éternel, Éternel ! », « Adonaï, Adonaï ! », devant l’arche sainte ouverte.

Mais cet exemple est désormais dans nos mains et il nous appartient de rappeler cet enseignement, cette « Torah », à notre propre souvenir. Nous le reprenons à notre compte et nous affirmons : « Il est bénit celui qui a transmis son enseignement », « BarouH shénatan Torah ! ». Notre officiant proclame le « Shéma Israël », « écoute israël » et nous, assemblée en quête de grandeur, nous lui faisons écho en reprenant ses paroles. Dieu est sans doute infini dans son monde absolu, mais dans les réalités de nos vies, nous seuls pouvons suivre le chantre qui nous invite : « Grandissez pour l’Eternel avec moi », « Gadélou ».

Nous ouvrons les portes de l’arche de la Torah, cet enseignement dont nous sommes désormais les gardiens et les commentateurs, et en ces jours solennels, nous invitons les portes du monde elles-mêmes à s’ouvrir, « Ouvrez-vous portes du monde ! » « séou shéarim ! » pour laisser entrer le Roi de Gloire.

La lecture de l’enseignement est désormais terminée, et nous entrons dans une nouvelle phase méditative avec cette prière « supplémentaire », ce « moussaf » particulier aux jours de fête. Cette nouvelle Amida inclut en particulier une invitation à rentrer au plus profond de l’examen de soi. « Donnez toute sa force », « ountane tokef » à la spécificité de ce jour, car il est grave et redoutable, car le jugement y est entièrement véritable, implacable et inéluctable, où les rôles de juge, d’accusateur, d’expert et de témoin sont tous tenu par l’Éternel lui-même… à moins que notre « remise en cause », la « Téchouva », que notre « jugement sur soi-même dans la prière », la « téfila », et que nos actions d’entre-aide pour la justice sociale, la « tsédaka », ne nous permette de reprendre la main et d’obtenir une nouvelle chance.

Pour cette chance et cette liberté qu’il nous offre, « il est de notre devoir de louer » le maître du monde, « alénou léchabéaH ».