Ce soir 20h30 – rencontre en ligne autour du livre Des femmes et des dieux

Bonjour à toutes et tous,

Je viens de recevoir les codes pour le rendez-vous de ce soir, en ligne, avec l’association David et Jonathan. Impossible de le mettre en ligne pour des questions de sécurité, mais je peux vous les envoyer ce soir à 20h15. J’enverrai le lien aux personnes qui auront écrit sans erreur leur email dans le mini-formulaire suivant: https://framaforms.org/david-et-jonathan-1642599251

A très bientôt, ici ou ailleurs!  כל טוב לכלם

 

Des femmes et des dieux… rendez-vous ce vendredi au café des psaumes

A 11h, vendredi 7 janvier, au café des Psaumes, rendez-vous pour une rencontre interview avec Yankel Fijalkow. Au plaisir de vous y retrouver !

 

Vous avez des questions? Réponses ce samedi 18h30, rencontre-dédicace autour du livre

Encore quelques minutes avant chabbat pour poser à l’avance les questions auxquelles vous voudrez des réponses samedi soir….

avec Kahina Bahloul et Emmanuelle Seybolt.

Samedi 27 Novembre à partir de 18h30, Précédé d’une Havdala

Jem Surmelin, 24 rue Surmelin, 75020 Paris, Métro Pelleport/Gambetta

Rappel : Présentation du pass sanitaire à l’entrée,  Port du masque obligatoire pendant la soirée

Ce samedi 18h30, rencontre-dédicace autour du livre

Oneg du livre de Rabbin Chinsky

« Des femmes et des dieux »

J’ai le plaisir de vous annoncer notre prochain Oneg du livre, « Des femmes et des dieux », en collaboration avec Kahina Bahloul et Emmanuelle Seybolt.

Samedi 27 Novembre à partir de 18h30, Précédé d’une Havdala

Jem Surmelin, 24 rue Surmelin, 75020 Paris, Métro Pelleport/Gambetta

Rappel : Présentation du pass sanitaire à l’entrée,  Port du masque obligatoire pendant la soirée

Des femmes et des dieux, prochaines rencontres

Bonjour à toutes et à tous,

Le lancement de notre livre se porte bien, il nous donne l’occasion de mettre en avant l’infinie solidarité qui nous lie toutes et tous, quels que soient nos ancrages culturels ou religieux. Je partage ici avec vous nos prochains rendez-vous pour que nous puissions les vivre ensemble, et porter ainsi une parole de paix et de courage. J’ai hâte de vous retrouver également dans tous les autres cadres qui nous permettent d’agir ensemble et de nous construire. A très bientôt.

— A VENIR —

Passage média, Séance de rencontre et dédicace :

Vendredi 3 décembre, 10h sur radio chalom nitsan par le Rabbin David Touboul lien vers son émission

Jeudi 2 décembre 10h30 – le jour du seigneur (date de diffusion encore inconnue)

Copernic 6 janvier 2022 soirée (à confirmer)

Café des Psaumes Vendredi 7 janvier 2022 11h

26 janvier, zoom, journée internationale d’étude féministe

2 février, Forum 104 lien ici pour inscription en zoom ou en présentiel

9 février – Montpellier

24 mars – Mâcon

— LIRE PRESSE / REVOIR / REECOUTER —

 

Passage semaine 4 et 5

Dimanche 21 novembre Émission à la Télévision Suisse: https://www.rts.ch/audio-podcast/2021/audio/avortement-des-femmes-secouent-leur-religion-25780345.html

Lundi 22 novembre émission sur Fréquence Protestante: https://frequenceprotestante.com/trois-femmes-et-des-dieux/

Lundi 22 novembre I24, Conversation avec Nathalie Nagar https://video.i24news.tv/details/_6283274741001

Lundi 15 novembre – JT de FranceInfo TV de 23h (à partir de la 25e minute https://www.francetvinfo.fr/replay-jt/franceinfo/21h-minuit/23-heures/jt-le-23h-lundi-15-novembre-2021_4845445.html)

Surmelin 27 novembre 18h30 – Oneg du livre, rencontre dédicace

Passages semaine 3

Mardi 9 novembre – entretien pour Ouest France et pour la RTS

Vendredi 12 novembre – 8h: France 24 cliquez ici

Passages semaine 2:

TV5 Monde, les religions du livre peuvent-elles être féministes 15 mn  ici:  https://information.tv5monde.com/video/les-religions-du-livre-peuvent-elles-etre-feministes

RFI avec Geneviève Delrue 50 mn https://www.rfi.fr/fr/podcasts/religions-du-monde/20211103-trois-femmes-sept-jours-et-dieu

Pour revoir notre passage  » baptême du feu » (si je peux dire 😉 ) à la matinale de France Inter et sur France 5:

Sortie de mon nouveau livre: Des femmes et des dieux

J’ai le plaisir de vous annoncer la sortie de mon nouveau livre, Des femmes et des dieux, en collaboration avec Kahina Bahloul et Emmanuelle Seybolt, le 28 octobre prochain, aux éditions Les Arènes, 2021. Chabbat Chalom à toutes et tous.

Développement personnel ou révolution sociale ? du 9 av à Yom Kipour

Petit partage d’un texte écrit le mois dernier pour le magazine  » L’Appel », autour de la fête de Kipour qui approche. Bonne lecture !

Alors que le développement personnel est en plein essor, il fait également l’objet de critiques. Lorsque quelqu’un éprouve des difficultés, est-ce sa faute ou celle de son environnement ? La solution est-elle l’introspection (approches développement personnel, psychologique ou religieuse) ou l’action sur le milieu de vie de la personne (approches sociales et politiques) ?

Yom Kipour, qui se déroulera cette année le 28 septembre, est la fête juive la plus universellement connue. Elle est réputée être « la fête du grand pardon », pour « expier ses fautes » par le jeune et divers rituels. Au-delà de sa dimension psychologique et cathartique en mode « développement personnel », Kipour possède une forte dimension sociale.

Elle clôt les dix jours de réévaluation, initiés à Roch Hachana (début de l’année, jour du jugement). Elle nous enjoint d’engager une réflexion profonde et de réexaminer nos actes dans le contexte de notre responsabilité vis-à-vis du monde. Il ne s’agit pas seulement d’ « aller mieux ». Il faut aussi « contribuer mieux ». Tel est le sens de l’unité « Roch hachana – 10 jours de réévaluation – Yom Kipour ».

La remise en cause interne, intrapersonnelle, avec soi-même, s’accompagne nécessairement d’une remise en cause externe, interpersonnelle, sociale, dans nos différentes relations. Maïmonide reprenant le Talmud rappelle : « La téchouva (réévaluation) et le jour de kippour ne font expiation que pour les fautes entre l’homme et Dieu … mais les fautes qui sont entre l’homme et son prochain […] il n’est pas pardonné tant qu’il n’a pas donné à son prochain ce qu’il lui doit et qu’il l’ait contenté. »

De plus, aux côtés de la téchouva, figure en bonne place la tsédaka, qui est une institution de redistribution des richesses. Le jugement touche l’individu, mais aussi l’humanité toute entière. Réussir son « examen de passage » à Kipour consiste à devenir soi-même meilleur, mais aussi à contribuer à rendre l’humanité meilleure.

La dimension sociale de Yom Kipour est également liée à sa parenté avec l’événement précédent : Le jeûne du 9 Av, qui intervient vers la fin du mois de juillet. Ces deux jeûnes ont les mêmes caractéristiques « techniques » et leurs significations sont complémentaires.

Le 9 av commémore de nombreuses catastrophes de l’histoire juive, et en particulier la destruction du Premier Temple en -586 puis du Deuxième en 70. Le Talmud de Jérusalem souligne que ce jour de jeûne deviendra un jour de fête lorsque nous aurons atteint la fraterni-sororité à laquelle l’humanité est destinée. En ce temps-là, le Troisième Temple sera reconstruit, « maison de prière pour toutes les nations », nous dit Isaïe. Chaque année, le 9 av, nous pleurons, certes, la destruction des deux premiers Temples, mais nous pleurons plus encore notre incapacité à reconstruire le Troisième, à faire advenir la Justice et la Paix dans le monde.

Le 9 av et Yom Kipour sont comme deux points sur l’échelle qui mesure notre « degré d’humanité ». Si nous descendions trop bas, l’humanité serait jugée négativement à Yom Kipour, nous atteindrions un point de non-retour et notre humanité basculerait dans le néant. Si, au contraire, nous montons suffisamment haut, nous atteindrons un degré d’élévation morale et de conscience collective suffisantes pour ne jamais plus retomber, nous entrerons dans l’Ere Messianique et le 9 av deviendra un jour de fête.

En relisant « Utopies Réalistes » de Rutger Bregman, je me confronte à un fait difficile à accepter : L’investissement le plus rentable en occident est la réduction de la pauvreté. Abandonner certain.e.s d’entre-nous est insupportable. Le faire alors que nous avons les moyens de générer des richesses tout en sauvant des vies est indescriptibles. Et l’éternelle question me poursuit : Comment, cette année, réussirai-je autant que possible à associer développement personnel et contribution au monde ?

Paracha Tetsavé: Sommes-nous élitistes ? grand-prêtre, gourous et savoirs partagés…

Le poète latin Térence disait deux siècles avant l’ère chrétienne : « Rien de ce qui est humain ne m’est étranger! »

Certains humains possèdent-ils une grâce particulière ? Certains sont-ils prédestinés à commander, et d’autres à obéir ? Certains à officier, d’autres à répondre, certains à étudier, d’autres à rester dans l’ignorance ? Ne laissons aucun suspense sur cette grave question: la réponse est « non ». Nous sommes tous égaux et égales. Comment comprendre alors le rôle particulier des prêtres évoqué dans notre paracha?

La Torah, les cinq livres, le Houmach, évoque tous les domaines de la vie : la pensée bien sûr, mais aussi le quotidien, le politique, le juridique et même le médical lorsque le lévitique décrit les maladies de peau, l’architectural, la menuiserie, la sculpture, l’orfèvrerie et la couture. Ces thèmes sont évoqués aussi bien dans le lévitique, troisième livre de la torah, que dans notre livre, l’Exode, chemot, d’où est tirée la paracha tétsavé.

La lecture publique de tous ces sujets est une façon d’affirmer que rien de ce qui est humain n’est étranger à personne, que nous sommes égaux en droits, et également légitimes dans nos aspirations. Tout ce qui est humain nous concerne, personne n’a le droit de nous en écarter, et nous n’avons pas non plus le droit de nous détourner.

Le sacré en particulier appartient à toutes et tous : Chaque semaine nous lisons une paracha de la torah, chaque année, ou tous les trois ans, nous terminons sa lecture intégrale. Chaque chabbat, lorsque nous lisons, nous annonçons le chapitre et le verset qui vont être lus pour que chacun puisse suivre, et ceci est une pratique récente qui remonte à la démocratisation des livres. Mais chaque chabbat, depuis plus de 2000 ans, nous soulevons le rouleau de la torah, le sefer, pour que tous puissent voir le passage concerné, et nous appelons à la torah même les personnes qui ne peuvent pas la lire directement, pour souligner qu’elle leur appartient, à eux aussi, sans exclusion. Nous devons être instruits ; les enfants savoir lire à 5 ans, étudier la michna à 10 ans, lire dans la torah et accomplir les commandements à 13 ans et s’initier à l’approche critique, dialectique et philosophique du talmud à 15 (Pirké avot 5 :21).

Pourtant, notre paracha semble affirmer le contraire. En nous parlant des vêtements des prêtres, elle souligne leur distinction ; et effectivement, la charge de la prêtrise est une question de caste, un domaine élitiste.

Le grand prêtre doit en effet porter des vêtements spécifiques (ex 28 :4) et en particuler:

·         Les épaulettes incluant des pierres de Choham (onyx) sur lesquelles sont gravées les noms des tribus d’Israël,

·         un collier, Le pectoral, composées de pierres précieuses qui elles aussi symbolisent le nom des tribus d’Israël,

·         un fronteau, sur lequel est écrit «  spécial pour l’Eternel », kadoch lachem

Ces éléments soulignent son rôle spécifique et le différencient du commun des mortels, de nous. Quid de la démocratie que j’évoquais ? Est-il normal que le grand prêtre possède ce rôle privilégié ?

Je veux vous proposer deux réponses : la réponse textuelle, et la réponse historique.

Ainsi que le texte le souligne, le costume d’Aaron lui rappelle sa responsabilité et non ses privilèges : en tant que pontife, il crée un lien entre le quotidien des enfants Israël (dont il porte les noms sur ses épaules et sur son cœur) et le caractère sacré de la vie (symbolisé par le fronteau incluant les quatre lettre de l’éternité).

28 : 29 Et Aaron portera sur son cœur, lorsqu’il entrera dans le sanctuaire, les noms des enfants d’Israël, inscrits sur le pectoral du jugement: commémoration perpétuelle devant le Seigneur.

30 Tu ajouteras au pectoral du jugement les ourîm et les toummîm, pour qu’ils soient sur la poitrine d’Aaron lorsqu’il se présentera devant l’Éternel. Aaron portera ainsi la phrase, le jugement, ( et non pas le destin comme traduit par le grand rabbinat) des enfants d’Israël sur sa poitrine, devant le Seigneur, constamment »

36 « Tu feras une plaque d’or pur, sur laquelle tu graveras, comme sur un sceau: « Consacré au Seigneur ».

Plus qu’une personne de pouvoir, le grand prêtre est donc avant tout un porte-parole, il transmet les paroles des enfants d’Israël à l’Eternel et celles l’Eternel auprès des enfants d’Israël. Telle est la réponse textuelle à la distinction du grand prêtre. Il ne représente pas, il transmet, il relie.

L’histoire a également répondu à cette question.

Le premier temple a été détruit en moins 587, le deuxième en 70. Depuis, les prêtres n’ont gardé de leurs devoirs et de leurs privilèges que de rares éléments symboliques. Quand bien même le troisième temple serait reconstruit, l’établissement d’une filiation réelle nécessaire au service du temple est quasiment impossible. Ainsi, le judaïsme est devenu démocratique, remplaçant la charge héréditaire de la prêtrise par la prééminence des sachants, le savoir étant ouvert à toutes et à tous.

D’une façon symbolique, nous sommes donc les héritiers des prêtres, et cela aussi se traduit dans nos vêtements. Rappelez-vous du 6e chapitre du Deutéronome, premier chapitre du chéma israel, que nous lisons matin et soir :

וְאָהַבְתָּ, אֵת י »י אֱלהֶיךָ, בְּכָל לְבָבְךָ וּבְכָל נַפְשְׁךָ, וּבְכָל מְאדֶךָ. וְהָיוּ הַדְּבָרִים הָאֵלֶּה, אֲשֶׁר אָנכִי מְצַוְּךָ הַיּוֹם, עַל לְבָבֶךָ. וְשִׁנַּנְתָּם לְבָנֶיךָ, וְדִבַּרְתָּ בָּם, בְּשִׁבְתְּךָ בְּבֵיתֶךָ וּבְלֶכְתְּךָ בַדֶּרֶךְ, וּבְשָׁכְבְּךָ וּבְקוּמֶךָ. וּקְשַׁרְתָּם לְאוֹת עַל יָדֶךָ, וְהָיוּ לְטוטָפת בֵּין עֵינֶיךָ. וּכְתַבְתָּם עַל מְזֻזוֹת בֵּיתֶךָ, וּבִשְׁעָרֶיךָ.

וְנָתְנוּ עַל צִיצִת הַכָּנָף פְּתִיל תְּכֵלֶת. וִהְיִיתֶם קְדשִׁים לֵאלהֵיכֶם

Le tallit, et les tefilines nous appartiennent à tous, la table du chabbat réunissant famille et amis est facile à mettre en place.

La tradition juive d’aujourd’hui est le contraire de l’élitisme, elle est ouverte à tous ceux qui veulent s’impliquer, à toutes celles qui veulent étudier, telle est la vision que nous défendons ensemble.

Chabbat chalom

 

L’appel: Le capitalisme et les Dix Paroles

Le magazine l’Appel vient de sortir! Y voici mon dernier article. Bonne lecture!

Liberté, propriété, responsabilité. Telle est l’intéressante devise du libéralisme économique, dont la stabilité dépend de l’association de ces trois piliers.  La crise de 2008 a provoqué la rupture du troisième principe, avec une intervention étatique de type « état providence » normalement réservée aux approches socialistes, orientée en revanche non pas vers les plus pauvres, mais vers les institutions bancaires en détresse. Les écarts sociaux se creusent. Les grèves se poursuivent en France. Bref, la religion néo-libérale a subi une mutation, et fait face à une crise sérieuse, elle entre en collision avec l’exigence de la justice sociale et l’imminence du changement climatique. Qu’en pense le judaïsme ?

Le capitalisme n’est pas sacré

« Tu n’auras pas d’autre « dieu » face à moi ». Telle est la deuxième des dix paroles (Ex. 20 :2). Il faut choisir. Soit l’Eternel, soit autre chose. Pas de syncrétisme. Il est possible d’adhérer à des idées capitalistes ou socialistes ou néo-libérales, mais ces idées ne peuvent être sacralisées, elles ne sont pas « une nouvelle religion ». Ou si elles le deviennent, il faut le reconnaitre, et admettre que nous avons quitté la tradition juive. Face aux idéologies, nous gardons notre entière liberté de jugement. Tel est le message de la première des dix paroles :

« Je suis l’Eternel ton « dieu » qui t’ai fait sortir du pays d’Egypte, de la maison d’esclavage ». Trois idées dans cette phrase concise : 1 – l’esclavage existe, 2 – il faut en sortir, 3 – le divin se définit par sa capacité à nous faire changer de système, nous permettre de « sortir d’Egypte ». Nous sommes égalitairement libres, le peuple entier, et ce principe est premier. Est-il prédominant sur le principe de la propriété privée ?

Primauté de la liberté humaine

« Tu ne voleras pas » est la huitième des dix paroles. Elle semble établir l’importance de la propriété privée. Est-ce exact ? Rachi précise dans son commentaire qu’ « il s’agit du vol de personnes ». Le vol d’objet est également répréhensible (Lev. 19 :11), mais il n’est pas mentionné dans les dix paroles. L’essentiel, ici encore, est la liberté, l’interdiction de voler des êtres humains pour les revendre, l’interdiction de l’esclavage.

Qui, de la liberté individuelle ou de la propriété, a la prédominance ? Pour que les esclaves hébreux sortent d’Egypte selon le texte biblique, il a fallu infliger dix plaies à Pharaon et à la terre d’Egypte. L’esclavagiste a été puni, et au contraire, le peuple esclave-libéré est sorti avec de grandes richesses. Cela semble juste.

Au contraire, au moment de l’abolition de l’esclavage en 1848, c’est le manque a gagner subi par les propriétaires d’esclaves qui a été pris en compte ; ce sont eux, et non les êtres humains-objectifiés et exploités qui ont reçu compensation. Transposé dans le récit biblique, cela reviendrait à quelque chose comme :

« L’Eternel parla à Moïse et lui dit : « Va chez Pharaon et dis-lui : Laisse partir mon peuple, je te le rachète. Vois, je transforme pour toi aujourd’hui le Mont Sinaï en montagne d’or, raccompagne mon peuple vers le désert, et sers-toi allègrement, cela compensera ta perte économique. »

Sortir du système

Lorsque nous sommes immergés dans un système, il est difficile d’en voir l’injustice. Il n’y avait pas dix justes à Sodome et Gomorrhe, car l’idéologie dominante rend difficile l’émergence de l’esprit critique et de la contestation. Pour cette raison, il faut parfois des destructions douloureuses comme ce symbolique déluge de feu, des plaies meurtrières comme en Egypte, pour que le changement de paradigme se produise.

Pourtant, ce n’est pas inéluctable. Nous pouvons aussi rester engagés dans nos traditions philosophiques et religieuses multimillénaires, qui nous permettent de garder du recul par rapport aux idolâtries du moment. Vu de ces hauteurs, les évolutions et les révolutions en cours ne sont pas menaçantes, pas dramatiques, ce n’est pas que « dieu est mort » et que « tout fout le camp », c’est juste qu’aujourd’hui, comme par le passé, les systèmes évoluent, et nos valeurs restent.

La menace ne vient pas du changement, mais de la sacralisation du passé. Notre sacré à nous, abstrait est inspirant, est un appui pour une évolution juste. Le monde repose sur trois piliers, disent les Pirké Avot (1 :18) : la justice, la vérité, et la paix.

Paracha Bo: Sommes-nous des menteurs ? Sortie d’Egypte, critique biblique mensonge, et liberté

Retour de la Paracha en vidéo sur la chaine youtube de JEM (abonnez-vous pour retrouver nos commentaires filmés). Voici la vidéo, ainsi que son contenu en version texte. Chabbat Chalom!

La vérité a beaucoup de crédit. Quelqu’un de bien ne dit pas de mensonges. Vraiment ? Cette position reflète-t-elle l’éthique juive ?

Si un mensonge est « l’énoncé délibéré d’un fait contraire à la vérité », notre paracha nous recommande précisément de mentir :

Exode 13 :7
On se nourrira de pains azymes durant ces sept jours; et l’on ne doit voir chez toi ni pain levé, ni levain, dans toutes tes possessions. 8 Tu donneras alors cette explication à ton fils: ‘C’est dans cette vue que l’Éternel a agi en ma faveur, quand je sortis de l’Égypte.’ 9 Et tu porteras comme symbole sur ton bras et comme mémorial entre tes yeux afin que la doctrine du Seigneur reste dans ta bouche, que d’un bras puissant, l’Éternel t’a fait sortir de l’Égypte.

ז מַצּוֹת, יֵאָכֵל, אֵת, שִׁבְעַת הַיָּמִים; וְלֹא-יֵרָאֶה לְךָ חָמֵץ, וְלֹא-יֵרָאֶה לְךָ שְׂאֹר–בְּכָל-גְּבֻלֶךָ. ח וְהִגַּדְתָּ לְבִנְךָ, בַּיּוֹם הַהוּא לֵאמֹר: בַּעֲבוּר זֶה, עָשָׂה יְהוָה לִי, בְּצֵאתִי, מִמִּצְרָיִם. ט וְהָיָה לְךָ לְאוֹת עַל-יָדְךָ, וּלְזִכָּרוֹן בֵּין עֵינֶיךָ, לְמַעַן תִּהְיֶה תּוֹרַת יְהוָה, בְּפִיךָ: כִּי בְּיָד חֲזָקָה, הוֹצִאֲךָ יְהוָה מִמִּצְרָיִם.

Êtes-vous réellement sortis d’Egypte ? Ce n’est en tout cas pas mon cas, je n’ai jamais été esclave en Egypte, je n’ai pas connu Pharaon, je n’ai aucunement contribué à la construction des pyramides.

Il m’est ordonné par la torah de « dire à mes enfants en ce jour : c’est pour cela que l’Eternel a agi ainsi pour moi lorsque je suis sortie d’Egypte ».

La loi juive également (le 21e du livre de l’Exode selon le sefer haHinouH rédigé au 13e siècle) : « raconter la sortie d’Égypte le 15 Nissan ». (pour un guide raccourci et des sources sur pessah, voir ce lien : https://rabbinchinsky.fr/pessah/)

Il m’est donc enjoint d’énoncer délibérément un fait contraire à la vérité ! Comment est-ce possible ?

Cela semble paradoxal, car nous savons toute l’importance que notre tradition attache à la parole, l’interdit du « mauvais langage » (lachon hara, לשון הרע) est fondamental, deux des dix paroles sont des lois concernant la parole, l’interdiction de prononcer le nom de « dieu » en vain et l’interdiction de porter un faux témoignage contre son prochain, il est interdit de tromper quelqu’un, et enfin, nous avons l’obligation d’utiliser un « bon langage », celui des bénédictions. A travers les « barouH ata adonaï » (  XXXX ברוך אתה      ) que nous prononçons, nous disons ce qui est de façon positive, nous nous réjouissons de ce que nous vivons, de ce que nous mangeons, des moments que nous partageons, nous nous réjouissons des missions que nous accomplissons, d’allumer les bougies du chabbat, de mettre les téfilines.

Ceci n’est pas la vérité, et ce n’est pas non plus un mensonge au sens juif, car l’intention n’est pas d’induire notre partenaire en erreur : tout le monde sait que je n’ai pas été esclave en Égypte, et tout le monde sait que j’ai une obligation de prononcer ces mots, personne ne croit que je dis LA vérité ou que j’essaie de tromper quiconque.

La parole ici obéit à une autre éthique. Pas à une vision descriptive, mais à une vision constructive. En parlant, je crée. Parler de façon éthique, ce n’est pas prétendre décrire la vérité, c’est être conscients de ce que notre parole créée. Si mes propos soutiennent la liberté, s’ils parlent de la sortie d’Egypte, de notre puissance créatrice, de notre liberté de décision, de notre pouvoir d’échapper à ce qui semble une fatalité, alors ma parole est éthique, selon les critères juifs. Si mes propos au contraire rabaissent mes interlocuteurs, leur dignité et leur liberté, ils ne sont pas éthiques.

Nos actes sont également des déclarations : nous mangeons de la Matsa, nous mettons les téfilines, pour soutenir notre vision de la liberté, pour susciter des questions, pour sortir de nos habitudes. Le philosophe John Austin dirait que nous devons être conscients de la dimension « perlocutoire » de nos paroles, et de nos actes.

D’où viennent nos propos ? D’où vient le contenu de nos propos (l’information est-elle vérifiée) ? D’où vient la tonalité de nos propos (je dis cela parce que je me sens enthousiaste, déprimée, en colère, engagée ?) quelle est l’intention de nos propos (je dis cela parce que je veux que tu te sentes bien, parce que je veux te communiquer une information, parce que j’espère que tu m’aideras ?).

Les « putes à clic » sont ces liens sur internet qui nous donnent tellement envie de cliquer. Leur contenu est généralement soit inexistant soit nocif pour les stars dont il est question, leur intention est de générer des revenus à la personne qui les a installées à travers les recettes publicitaires de leur site, leur effet est de faire circuler des idées nocives. Il semble évident que cliquer sur ces liens est interdit par la Torah, même lorsque leur contenu n’a rien de techniquement faux.

En revanche, nous avons en total droit à la poésie performative, nous pouvons raconter longuement une sortie d’Égypte qui n’a peut-être pas eu lieu, et nous pouvons la mettre en scène.

Ces paroles, destinées à encourager la liberté de prendre des décisions, la liberté d’agir sur le monde et la liberté de questionner, sont même une obligation dans notre tradition.

Comme le dit le Talmud  méguila 16a : celui qui cite ses sources amène la rédemption sur le monde. Dire « la sortie d’Egypte a eu lieu (ou pas) » est insuffisant et vain. Ce qui est intéressant en revanche, c’est de parler de : la sortie d’Égypte « telle que racontée dans la torah » », « l’absence de réalité historique de la sortie d’Egypte selon l’archéologie », ou « l’importance de l’acte de raconter et de mettre en scène pour faire réfléchir, dans la tradition juive. » En citant nos sources, nous clarifions l’origine de nos propos, ce qu’ils signifient pour nous, et nos intentions.

En tant que juifs modernes, que juifs libéraux, massorti ou modern orthodoxes, la vérité historique ne nous fait pas peur. Nous pouvons étudier les aspects historiques de la sortie d’Egypte, et constater, éventuellement, qu’elle n’a pas pu avoir lieu. Cela ne nous émeut pas. Car nous sommes bien certains, au contraire, que le récit de la sortie d’Egypte, lui, a des sources très anciennes, et que la hagada de PessaH, elle-même, d’origine dans plus de 2500 ans. La vérité historique, au contraire, nous donne des éléments de contexte du récits, éléments de contexte sans cesse recherchés depuis toujours par nos sages, depuis les tanaim jusqu’aux sages modernes en passant par rav Saadia Gaon et Rachi. Si la sortie d’Egypte n’a pas existé, son récit est encore plus puissant, notre fidélité à ce récit est encore plus impressionnante, l’importance que nous accordons à la liberté est souligné de façon saisissante.

La sortie d’Egypte n’a peut-être pas eu lieu, mais le récit de la sortie d’Egypte est une vérité incontestable.

Un juif, c’est quelqu’un qui répond à une question par une autre question, qui continue à interroger le sens de nos paroles et leur vérité relative. A vous de poursuivre cette mise en abîme trimillénaire !

Chabbat chalom

https://www.massorti.com/La-critique-biblique-et-la-foi

https://www.cairn.info/revue-diogene-2008-4-page-35.htm#

https://rabbinchinsky.fr/2019/04/12/pessah-seder-communautaire/